ここでは、空間と密接な関係にあるアーユルヴェーダについて説明いたします。


ヴェーダとは、純粋な知性のエッセンスであり、私たち自身はもちろん、全ての環境、― 宇宙の万物 ―にあまねく存在しています。
もちろん、私たちの空間にも存在しています。

意識の進化と拡大に伴い、万物（宇宙世界）は、自分自身であると体験、理解します。
生命の科学であるアーユルヴェーダが、空間で活性化することは、私たちの意識にとって重要なのです。

全てのヒーリングアートは、アーユルヴェーダの活性化をも願い創作されています。

ご紹介する記事は、アーユルヴェーダの一般的な知識として、参考になさっていただければ幸いです。

≪ アーユルヴェーダとは ≫

アーユルヴェーダは、5000年以上も昔、古代インドで生まれた伝統的な医学体系です。
サンスクリット語の「アーユス（生命）」と「ヴィド（知識・科学）」の合成語で、『生命の科学』を意味しています。
その名の通り、私たちの意識と生理に関するあらゆる知識や叡智を体系化したもので、全体論的（ホリスティック）な考え方を基本に、 身体・心・ 魂（意識）・ 五原元素、これらすべてが互いに結び付き、調和とバランスが取れた健全な環境に存すること、を確立させる知識です。
そして、アーユルヴェーダは、自分自身に気付くこと（自己発見）を出発点としています。

アーユルヴェーダは、単に病気を治すことではなく、病気の予防を重要な目的としています。
病気を引き起こす主な要因は、“ドーシャ（生命エネルギー）”のアンバランスとされています。
アーユルヴェーダでは、宇宙の万物は五原元素［ 空 ・ 風 ・ 火 ・ 水 ・ 地 ］から構成され、これらが組み合わさって生命エネルギー（ドーシャ）を形成するという概念があり、人間の身体と心はこのドーシャが担っていると考えられています。


［ 五原元素とその内容 ］

空（空間）	聴覚に関係。人体の中の空間（口・鼻・消化管・気道・腹腔・毛細血管・など）
風	触覚に関係。筋肉の収縮・心臓の拍動・肺の伸展と収縮・胃腸の動きなど、動きの要素
火	視覚に関係。体温・消化・思考・視力など、すべての代謝と酵素系をコントロールする要素
水	味覚に関係。消化液・唾液腺の分泌物・粘膜・血漿・細胞質の中にある要素
地	嗅覚に関係。骨・軟骨・歯・爪・筋肉・靱帯・皮膚・髪・鼻などの物質の形を維持

ドーシャ（生命エネルギー）は、五原元素の主に2つずつが対となり、大きく３つに分別されます。

�@　風 と 空　…　ヴァータ　（ 風 が優勢 ）
�A　火 と 水　…　ピッタ　　（ 火 が優勢 ）
�B　地 と 水　…　カ パ　　（ 地 が優勢 ）

人の体質は、受胎の時の両親のドーシャの状態を含め、いくつかの環境要因によって決まります。
ほとんどの人は２つのドーシャの混合型で、一方のドーシャが他方より優勢です。
３つのドーシャは生物学的作用をすべて支配しており、そのエネルギーが身体的・心理的性質を左右し、人それぞれの優勢なエネルギーによって 容姿・臓器の機能・知的能力・気性（気質） が決まります。健康にとって必要なのはこの３つのドーシャのバランスで、問題や病気はドーシャがアンバランス（必要以上に、増える・減る）になったために引き起こされると言われています。
本文では、主に、それぞれのドーシャが必要以上に増えた場合（増悪時）に引き起こされると考えられる問題や病気について、記載してあります。

ドーシャは一日の中でも一年の中でもサイクルがあり、人の一生の中でも変化するとされています。
また、食べ物や私たち自身（考え方や行動）・天候条件を含む周りの環境で常に変化します。


以下、

１．“３つのドーシャ”のそれぞれの特性について

２．ドーシャと関係の深い“アグニ”について

３．アグニと関係の深い“ダートゥ”について

を参考になさって下さい。

１．“ ３つのドーシャ ”のそれぞれの特性について

ヴァータは、３つのドーシャの中で最も重要な要素であり、物理的・精神的に“動き”を司っています。
ヴァータに繋がる宇宙現象は［ 風 ］であり、その主要原理は“変化”です。
他の２つのドーシャには自ら動いたり、作用を及ぼす力がないため、おのずとヴァータの動く力が必要となります。よって、他の２つのドーシャを支配し活性化します。
ヴァータは流動的な属性を持つため最も不安定で、問題や病気の誘因になりやすいドーシャです。

ピッタは、変化を司るドーシャで、食物の消化・新陳代謝・発熱などの体内の生化学的な活動を制御しています。
ピッタに繋がる宇宙現象は［ 太陽 ］であり、その主要原理は“転換”です。
代謝や変換に影響を与え、本質的には流動性と熱を兼ね備えています。

カパは、精神的にも肉体的にも最も強力なドーシャで、３つのドーシャの中で最も安定しています。
バランスを崩しにくく、“体力と抵抗力”両方の源であり、生体の構造を司り、病気の誘因になることはほとんどありません。
カパに繋がる宇宙現象は［ 月 ］であり、その主要原理は“慣性”です。
退屈を避けるために刺激を必要とします。

２．　『　アグニ　』 について

アグニとは、「消化力」または、食べ物をエネルギーに変換する「消化の火」です。
西洋で“代謝”と呼ばれるものを指し、酵素の働きに相当します。
アグニの強さは人それぞれで、ヴァータのアグニは不安定で、ピッタのアグニは最も強く、カパのアグニは最も遅くなります。

アグニは組織や細胞に存在し、正常に働いているときは消化機能だけでなく、肝臓・膵臓・胆嚢・唾液腺など、食べ物を燃焼したり変換したり排出したりする過程に関わる部位や、力もカバーします。

アグニが最高レベルで作用しているときは、体細胞は栄養を吸収し、老廃物は燃やされ、効率的に消化されます。食べ物はおいしく感じられ、食後数時間経つときちんと空腹感が得られます。

アグニのバランスが崩れると、体内の免疫系は崩れ、栄養素は消化吸収されません。
その結果“アーマ（未消化物）”という病気の原因となる毒素が蓄積されてしまいます。
また、心のアグニ〜明晰な思考力＝“自己の行為の結果を理解する叡智”を与える力〜も不活性になります。

アグニはドーシャと関係が深く、ドーシャのバランスが崩れるとアグニのバランスも崩れます。

ピッタとアグニは密接な関係を持っています。アグニはピッタの中心的な役割となっています。
しかし、ピッタが増え過ぎると胃酸過多になり、栄養素が消化の過程で燃え尽き、免疫力が弱まります。

ヴァータが増え過ぎると、鼓腸や痙攣が起きたり、便秘と下痢が交互に現れたりします。

カパが増え過ぎると、消化作用が遅くなり、重苦しい怠惰な気持ちになります。

具体的には、食べる量や回数が多い・消化に悪いもの、健康に良くないものを食べる・夜にタンパク質を摂りすぎる・感情を抑え込む…などで、これらはアグニの火を衰えさせ、力を奪う原因になります。
また、食べながらの読書・テレビや、言い争いもアグニを弱めます。
冷水はアグニを静めてしまい、空腹感がある時に水分を摂るとアグニが減少します。

アグニを高めるには、消化機能を刺激する食べ物やアグニを高めるスパイスを摂ります。
スパイスはアグニを掻き立て、食べ物の味を豊かにします。

３．　『　ダートゥ　』 について

アーユルヴェーダでは、ダートゥと呼ばれる身体を組織する７つの構成要素があります。
ダートゥは、摂取する食べ物からアグニによって作られます。
すなわち、食べ物をダートゥに変換するためにアグニが働いていると言えます。
このように、ダートゥとアグニは密接な関係にあります。

７つの構成要素とは、　血漿（ラサ）・血液（ラクタ）・筋肉（マーンサ）・脂肪（メーダ）・骨（アスティー）・骨髄と神経（マッジャー）・生殖器官（シュクラ）　で、これらはそれぞれ互いにエネルギーを引き出し合っており、７つのうち１つでも乱れると他の組織にまで影響を及ぼし、病気になります。

それぞれの組織は、３つのドーシャの支配も受けており、ドーシャがバランスよく調和して働いている時は、消化と代謝の作用が効果的に行われます。

７つのダートゥが一緒になって“ オージャス ”と呼ばれる「純粋な知性のエッセンス・生命エネルギー」を作り、生き生きとした健全な状態を生みだします。

“ オージャス ”は、ダートゥから作られる究極のエネルギーであり、身体と心そして環境に拡がって、全てを創造します。

＊ 追　記　１ ＊

オージャスを向上させる優れた食品として、「 蜂蜜 」と「 牛乳 」があります。
しかし、この２つは摂り方がとても重要で、誤った摂り方をすると毒素の元となるアーマ（未消化物）が発生し、３つのドーシャのバランスを悪化させ、身体に害を及ぼし、結果的には毒となってしまいます。

［ 蜂蜜について ］

蜂蜜は、ビタミンやカルシウムなどのミネラルが豊富に含まれており、ブドウ糖と果糖もバランスよく含まれています。
消化吸収が早く、素早くエネルギーに変換されるため、疲労回復にとても効果があります。
分子が小さくすぐに吸収されるため、胃腸の負担も少ないのが特徴です。

アーユルヴェーダでは、蜂蜜は「甘味」「渋味」となります。
「 シュロータス（消化管・血管やいろいろな管）を浄化し、サットヴァ（純粋性・健康の基礎となるもの）をもたらすもの 」 と奨励されています。
体内に熱を作るので、ヴァータとカパを緩和する作用があり、血液を浄化し、創傷や潰瘍を癒し、目や歯にも良く、風邪・喉・鼻づまりにも良いとされています。
また、水と一緒になって体にエネルギーを湧きあがらせ、腎臓を浄化する作用を持ち、適量を摂れば脂肪を減らし、肥満を予防するとも言われています。

このように蜂蜜はとても素晴らしい食品ですが、これは全て 非加熱の生の蜂蜜 に限ります。
３６℃以上で加熱された蜂蜜は、アーマ （未消化物） の中でも最も強力な毒素を発生させる難治性のものとなり、血管や消化管など（シュロータス）を塞ぎ、３つのドーシャを悪化させてしまいます。

蜂蜜は、非加熱のもの・１００％ピュアなもの・なるべく新鮮なもの（収穫後１年を過ぎたものは、ピッタを刺激します）を選んで下さい。
決して熱を加えず、温かい飲み物に溶かす場合は３６℃以下にします。
市販のお菓子やパン・飲み物などの食品に含まれている場合、ほとんどが加熱されていますので注意して下さい。
また、非加熱であっても赤道を越えて輸入されているものも注意が必要です。

［ 牛乳について ］

牛乳は、乳タンパク・乳脂質・乳糖（カルシウムや鉄の吸収を高める）・カルシウムなどのミネラル類・ビタミン類を含んでおり、「 完全栄養食品 」と言われています。
アーユルヴェーダにおいても、「 牛乳は生命を与える 」と言われており、免疫を高める優れた食品で、毎日摂ることを勧めています。　属性は「 甘味 」となります。

しかしながら、摂取の仕方がとても難しい食品でもあります。
牛乳のようにカルシウムを多く含むものは消化に時間が掛かります。そして「 冷性 」「 油性 」の性質も持つため、やはり消化に時間が掛かり、食べ合わせに気を付けなければいけません。

牛乳は新鮮なものを単品で摂るのが望ましく、冷たいままで飲まずに一度沸騰させ、適温にしてから温かいまま飲みます。
また、食前３０分・食後１時間半ぐらい空けてから飲むようにします。
牛乳と同量のお湯で割ったり、生姜のすりおろしを少量入れると、牛乳の質を軽くして消化が良くなります。

穀物（米やパン）と一緒の摂取は大丈夫とされていますが、酸味（果物・ヨーグルト・発酵食品・乳製品）、塩味、肉類、魚介類とは一緒に摂らないようにします。
これらのものと一緒に摂ると、消化しきれずに大量のアーマ（未消化物）を発生します。
牛乳によるアーマは、皮膚に蓄積しやすいため、アトピー性皮膚炎のような皮膚の疾患が起こりやすくなります。
３つのドーシャも悪化させ、抵抗を弱め、貧血・アレルギー性疾患・腫瘍・ガンなどのあらゆる病気の原因になるとも言われています。

牛乳も「 心にサットヴァ（純粋性・健康の基礎となるもの）の性質が増す 」と言われています。
夕方の疲れた時、またはぐっすり眠れない・寝起きが悪いというように、眠りの質が悪い人には、寝る前のコップ１杯の温めた牛乳がとても良いようです。


このように、とても有益な食品である「 蜂蜜 」と「 牛乳 」を正しく摂取して、心と体に栄養をあげて下さい。